Календарь еврейских праздников на даты 2018-2019 года. История и традиции

Еврейские праздники, также известные как Йамим Tovim (ימים טובים, «Хорошие дни»), являются торжествами, прописанными в еврейском календаре, и включают религиозные, культурные и национальные элементы, полученные из трех источников: библейский мицвот («заповеди»); раввинские мандаты; история народа и государства Израиль.

Праздники проходят в одни и те же даты каждый год, но они варьируются в Григорианском. Это связано с тем, что численник на иврите – это лунносолнечный календарь (основан на циклах солнца и луны), тогда как григорианский – солнечный календарь.

Общие понятия

Группировка

Некоторые понятия используются очень часто.

• Ивритский термин Йом Тов (יום טוב), иногда называемый «днем праздника», обычно относится к шести числам, назначенным на библейский мандат, на которых запрещены все действия, запрещенные к Шаббату, за исключением некоторых, связанных с приготовлением пищи. Они включают первый и седьмой дни Пасхи, Шавуот, оба дня Рош-а-Шана, первый день Суккота и Шемини Ацерет. В дополнение, за пределами Земли Израиля торжества второго дня, известные под рубрикой «Йом тов шени пол галуйот» также включены в эту группировку. Вкратце, Yom Kippur – библейски утвержденная дата, на которой запрещена даже готовка пищи, она часто включается в эту группировку.
• Англоязычный термин «Святейшие дни» относится к Рош-а-Шана и Йом-Киппур. Его еврейский аналог, Ямир Нораим (ימים נוראים), «Дни благоговения» – более гибкий: он может относиться только к этим праздникам или к Десяти Дням покаяния или даже ко всему покаянному периоду, начиная уже с Элула и (реже), заканчивая Шемини Ацере.
• Обозначение «Три праздника паломничества» (שלוש רגלים, shalosh regalim) относится к Пасхе, Шавуот и Суккот. Внутри этой группировки Суккот обычно включает Шемини Ацерет и Симхат Тора.

Терминология, используемая для описания праздников

Определенный понятийный аппарат используется в отношении разных категорий праздников, в зависимости от их источника и характера:

Шаббат (שבת), или суббота, называется исключительно этим именем. Аналогичным образом, Рош Ходеш (ראש חודש) упоминается исключительно этим именем.

• Yom tov (יום טוב) («хороший день»).
• Моед (מועד), («праздничный сезон»), множественное количество модами (מועדים), относится к любому из трех паломнических праздников Пасхи, Шавуот и Суккот. При использовании по сравнению с Йом-Товом, это относится к Чол-Ха-Моэду, промежуточным дням Пасхи и Суккота.
• Ḥag, или chag (חג) («фестиваль»), может использоваться всякий раз вместе с yom tov или moed. Он также используется для описания Хануки и Пурима, а также Йом Хаацмаута (День независимости Израиля) и Йом Ерушалаим (День Иерусалима).
• Таанит (תענית), или, реже, Цом (צום), используется для описания раввинских постов, хотя цом используется в литургии для обозначения Йом Киппура.

«Работа» в субботу и библейские праздники

Самой заметной общей особенностью Шаббата и библейских фестивалей является требование воздержаться от мелахи в эти дни. Это чаще всего переводится как «работа»; возможно, лучший перевод – это «творчески-конструктивная работа». Строго говоря, Melacha определяется в еврейском законе (Галаха) по 39 категориям труда, которые были использованы при построении скинии, когда евреи скитались по пустыне. Как понималось традиционно и в консервативном иудаизме:

• В Шаббат и Йом- Киппур вся мелаха запрещена.
• На Йом-Тове (кроме Йом-Киппура), который выпадает на будний день, разрешена некоторая мелаха, связанная с приготовлением пищи.
• В будние дни во время Chol HaMoed она не возбраняется сама по себе. Тем не менее, деятельность должна быть ограничена тем, что требуется, либо для увеличения удовольствия от остальной части фестиваля, либо во избежание больших финансовых потерь.
• В другие дни нет никаких ограничений на мелаху.

В принципе, консервативный Иудаизм понимает требование воздержаться от мелахи. На практике раввины часто по-разному руководят запретами вокруг неё. Тем не менее, во всем мире существует множество общин консерваторов /масорти, где соблюдение субботы и проведение фестиваля довольно близко напоминает православное соблюдение.

Однако многие, если не большинство, членов консервативных конгрегаций в Северной Америке не считают себя соблюдающими субботу даже по минимальным стандартам. В то же время сторонники реформистского и реструктуристского Иудаизма не принимают галахи и так же относятся к ограничениям на конструктивный труд. Евреи, подходящие под любое из этих описаний, воздерживаются от мелахи на практике только по своему усмотрению.

Суббота и праздничные рабочие ограничения всегда откладываются в случае пикуаха нефеша, что спасает человеческую жизнь. На самом фундаментальном уровне, если есть какая-либо возможность, чтобы действия были предприняты для спасения жизни, ограничения Шаббата немедленно откладываются и без оговорок. В тех случаях, когда опасность для жизни присутствует, но менее непосредственная, есть некоторые предпосылки, чтобы свести к минимуму нарушение рабочих ограничений Шаббата, где это возможно. Законы в этой области сложны.

Второй день Библейских фестивалей

Тора определяет единые даты в еврейском календаре для соблюдения праздников. Тем не менее, в течение двух дней за пределами Израиля наблюдаются два библейских события, кроме Шаббата и Йом-Киппура,  а Рош-а-Шана проходит в течение двух дней даже внутри земли Израиля.

Даты праздников в еврейском календаре выражаются в Торе как «день х месяца». Соответственно, его начало y должно быть определено до того, как будет установлена ​​правильная дата праздника в день x. Месяцы в еврейском календаре – лунные, и изначально они могли быть провозглашены синедрионами на основании свидетельств говорящих, что они видели новый полумесяц. Затем власть должна была сообщить еврейским общинам из своего места встречи, что она провозгласила новолуние. Практика наблюдения за вторым днем ​​фестиваля обусловлена ​​задержками в распространении этой информации.

• Рош-а-Шана. Из-за ограничений на отпуск в путешествии посланники не могли даже покинуть место синедриона, пока праздник не заканчивался. По существу, никому не удавалось покинуть место синедриона, чтобы получить известие о провозглашении нового месяца, пока посланники не приходили после этого факта. Соответственно, сложилась практика, что Рош-а-Шана наблюдался в оба возможных дня, как рассчитывалось с начала предыдущего месяца, во всем мире.
• Три фестиваля паломничества. Суккот и Пасха выпадают на 15-й день соответствующих им месяцев. Это давало посланникам две недели, чтобы информировать общины о провозглашении нового месяца. Как правило, они достигли бы большинства общин в пределах земли Израиля в течение этого времени, но они могли бы не охватить общины дальше (например, в Вавилонии или за рубежом). Следовательно, практика показала, что эти праздники отмечаются в течение одного дня в Израиле, но в течение двух дней (оба возможных дня, рассчитанных с начала предыдущего месяца) за пределами Израиля. Эта практика известна как yom tov sheni shel galuyot, «второй день фестивалей в общинах изгнания».
• Для Шавуот, рассчитанного как пятидесятый день с Пасхи, вышеупомянутый вопрос не касался напрямую, так как к тому времени будет известна «правильная» дата для Пасхи. Тем не менее, Талмуд применяет то же правило и к Шавуот, и к Седьмому Дню Пасхи, и Шемини Ацерету для последовательности.
• Yom Kippur не наблюдается в течение двух дней в любом месте из-за трудности поддержания быстрого передвижения в течение двух дней.
• Шаббат соблюдается не на основе календарной даты, а просто с интервалом в семь дней. Соответственно, никогда не бывает сомнений в дате Шаббата, и его никогда не следует соблюдать в течение двух дней.

Сторонники реформаторского иудаизма и реструктуристского иудаизма обычно не отмечают второй день фестивалей, хотя некоторые из них соблюдают два дня Рош-а-Шана.

Праздники библейского и раввинского (талмудического) происхождения

Шаббат-Суббота

Еврейский закон (галаха) предусматривает статус субботы (שבת) как дня отдыха, справляемого в седьмой день каждой недели. Таким образом,

• Шаббат начинается прямо перед закатом в пятницу вечером. Его начало характеризуется горением шаббатских свечей и декламацией Киддуша над чашкой вина;
• Субботний вечер заканчивается вечером. Его вывод отмечен молитвой, известной как Хавдала.

Основные ритуалы и соблюдение Шаббата включают:

• Чтение еженедельной части Торы.
• Сокращение Амиды в трех регулярных ежедневных службах для устранения запросов на повседневные нужды.
• Наслаждение трехразовым питанием в течение дня, часто продуманное или ритуализированное.
• Ограничение от выполнения мелахи.

Во многих отношениях халаха (еврейский закон) рассматривает Шаббат как самый важный святой день в еврейском календаре.

• Это первый праздник, упомянутый в Танахе (ивритская Библия), и Бог был первым, кто его соблюдал (Бытие).
• Чтение Торы в Шаббат имеет больше разделов parshiot, чем в Йом Кипур или любой другой еврейский праздник.
• Предписанное наказание в Торе за нарушение запретов Шаббата – это смерть путем забрасывания камнями (Исход 31), тогда как для других праздников штраф (относительно) менее суровый.
• Соблюдение Шаббата является эталоном, используемым в галахе, чтобы определить, является ли человек религиозным и надежным членом сообщества.

Рош Ходеш — Новый месяц

Рош Ходеш (ראש חודש) (лит. «Глава месяца») – это небольшой праздник, который проходит в первый день каждого месяца еврейского календаря, а также последний день предыдущего, если у него тридцать дней.

• Соблюдение Рош Ходеш в течение хотя бы части периода пророков могло быть достаточно сложным.
• Со временем были разные уровни соблюдения обычаев, когда женщины освобождаются от определенных видов работы.
• Пост обычно запрещен на Рош Ходеш.

Помимо того, сейчас соблюдение ограничивается изменениями в литургии.

В месяце Тишрей оно отменяется соблюдением Рош-а-Шана, крупного праздника.

Связанные с этим наблюдения:

• Дата предстоящего Рош-Ходеша объявляется в синагоге в предыдущую субботу.
• Есть особые молитвы, которые говорят при наблюдении восковой луны в первый раз каждый месяц.

Рош-а-Шана — еврейский Новый год

Селихот

Месяц Элула, предшествующий Рош-а-Шану, считается благоприятным временем для покаяния. По этой причине дополнительные молитвы покаяния, называемые Селихот, добавляются к ежедневным молитвам, кроме Шаббата. Сефардские евреи добавляют эти молитвы каждый будний день во время Элула. Евреи Ашкенази читают их с последнего воскресенья (или в субботу вечером), предшествующего Рош-а-Шана, что позволяет, по крайней мере, организовывать четыре дня декламаций.

Рош Хашанах

• Эрев Рош Хашана (канун первого дня): 29 Элул
• Рош-а-Шана: 1-2 Тишрей

Согласно устной традиции, Рош-а-Шана (ראש השנה) (лит. «Голова года») – День памяти и день суда (יום הדין, Йом HaDin). Бог появляется в роли царя, помня о каждом человеке в индивидуальном порядке в соответствии со своими делами и делая указ для каждого человека на следующий год.

Праздник характеризуется одной конкретной мицвой: дуют в шофар. Согласно Торе, это первый день седьмого месяца календарного года, и он знаменует начало десятидневного периода, предшествующего Йом-Киппур. Согласно одному из двух талмудических мнений, создание мира было завершено на Рош-а-Шана.

Утренние молитвенные службы длительны и сосредоточены на описанных выше темах: величие и суждение, память, рождение мира и выдувание шофара. Евреи Ашкенази читают краткую молитву Ташлиха, это символическое отстранение от грехов прошлого года, во второй половине дня Рош-а-Шана.

Библия указывает Рош-а-Шана как однодневный праздник, но он традиционно отмечается в течение двух дней, даже в пределах Земли Израиля.

Четыре Нового года

Сама Тора не использует такой термин в отношении Рош-а-Шана. Мишна в Рош ха – Шана, определяя четыре различных новолетия для различных целей:

• 1 Тишрей (обычный «Рош ха-Шана»): для расчета календарных лет, субботних (шимат) и юбилейных циклов, а также возраста деревьев в целях еврейского права и для разделения десятины зерен.
• 15 Шват (Ту би — Шват), т.е. их текущий сельскохозяйственный цикл и связанные с десятины.
• 1 Нисан: для подсчета месяцев и крупных фестивалей и для расчета лет царствования еврейского короля.
• В библейские времена на следующий день после 29 Адар следует 1 Нисан, 2-й год правления.
• В наше время, хотя число еврейского календарного года меняется на Рош-а-Шана, месяцы по-прежнему пронумерованы от Нисана.
• Три фестиваля паломничества всегда считаются приходящими в порядке Пасха-Шавуот-Суккот. Это может иметь последствия религиозного права даже в наше время.
• 1 Элул (Рош-а-Шана ЛаБехема): для десятины животных.

Асерет Йемей Тэшува-Десять дней раскаяния

Первые десять дней Тишрей (от начала Рош-а-Шана до конца Йом-Кипур) известны как Десять дней покаяния (עשרת ימי תשובה, Асерет Йемей Тшува). В это время, в ожидании Йом-Киппура, для евреев чрезвычайно необходимо практиковать тшува (букв. «возвращение») – рассмотрение своих поступков и покаяние за грехи, совершенные против других людей и Бога. Это покаяние может принимать форму дополнительных молений, исповеди своих поступков перед Богом, пост, саморефлексию и увеличение участия в благотворительности.

Цом Гедалия-Быстрой Гедалии

• Цом Гедалия: 3 Тишрей

Года Гедалии (צום גדליה) – это небольшой еврейский день. Он отмечает убийство губернатора Иудеи, Гедалии, который закончил еврейское правления после разрушения Первого Храма.

Убийство, по-видимому, произошло на Рош-а-Шана (1 Тишрей), но пост откладывается до 3-х Тишрей в отношении праздника. Дополнительно отложено 4 Тишрей, если 3 Тишрей –

Шаббат.

Как и во все будние дни, требуется молитва от рассвета до сумерек, но другие законы траура обычно не наблюдаются. Чтение Торы включено в обеих Шахарят и Минх, сюда также входят молитва и гафтар. Есть также ряд дополнений к литургии обеих служб.

Йом Киппур-День Искупления

• Эрев Йом Кипур: 9 Тишрей
• Йом Кипур: 10 Тишрей (начинается на закате)

Йом Кипур (יום כיפור) – самый священный день года для иудеев. Его центральной темой является искупление и примирение. Это достигается посредством молитвы и полного поста, включая воздержание от всех продуктов питания и напитков (включая воду) для всех здоровых взрослых. Купание, парфюмерия или одеколоны, ношение кожаных ботинок и продолжение сексуальных отношений являются одними из самых строгих запретов на Йом-Киппуре – все они предназначены для того, чтобы ваше внимание было полностью сосредоточено на поисках божественного искупления.

Yom Kippur также уникален среди праздников, поскольку имеет ограничения, связанные с работой: те же, что и в Шаббат.

Традиционная молитва в арамейском называется Кол нидрей («Все обеты»). Она традиционно читается как раз перед закатом. Хотя это часто полагается началом вечерней службы Йом-Киппур – до такой степени, что Эрев Йом Кипур («Вечер Йом-Киппур») часто называют «Кол-Нидрой» (также пишется «Кол Нидрей») – это технически отдельная традиция. Это особенно важно, потому что, будучи прочтённым до захода солнца, он фактически читается на 9 Тишрей, который является днем до Йом-Киппур; он не читается на 10 Тишрей, который начинается после того, как восходит солнце.

Слова Кол Нидра немного отличаются между ашкеназскими и сефардскими традициями. В обоих случаях человек молится освободиться от всех личных клятв, сделанных Богу в течение года, так что любые невыполненные обещания, сделанные Богу, будут аннулированы и, таким образом, будут прощены. В традиции Ашкенази речь идет о наступающем году; в сефардской традиции, речь идет о только что закончившемся году.

Только клятвы между просителем и Богом актуальны. Обеты, сделанные между просителем и другими людьми, остаются в силе, поскольку они не затронуты молитвой.

Tallit (четырехугольное покрывало) надевают для вечерних и дневных молитвах – это

единственный день в году, когда делается так. В традиционных общинах ашкенази мужчины носят киттель на протяжении всех дневных молитв. Молитвы на Йом-Киппуре вечером более продолжительные, чем в любую другую ночь года. После того, как службы вновь собираются утром, молитвы (во всех традициях) являются самыми длинными в году. В некоторых традиционных синагогах молитвы проходят непрерывно с утра до наступления темноты или почти так. Два основных момента утренних молитв в традиционных синагогах – это чтение Ижкор, молитва памяти и литургических стихотворений (пиютим),описывающих храмовую службу Йом-Киппур.

Два других события происходят в конце дня. Во время Минха, молитвы гафтара, прочитывается вся книга Ионы. Наконец, наступает день с Ne’ilah, который читается только в день Йом-Киппур. Неилла предназначена для закрытия праздника и содержит горячую окончательную просьбу к Богу о прощении непосредственно перед завершением поста. Йом-Киппур заканчивается взрывом шофара, что является завершением поста. Это всегда наблюдается как однодневный отпуск, как внутри, так и за пределами Земли Израиля.

Йом Кипур считается вместе с 15-м Ав самыми счастливыми днями года (Талмуд Бавли-Трактат Та’анит).

Суккот-Праздник или кущей

• Эрев Суккот: 14 Тишрей
• Суккот: 15-21 Тишрей (22 за пределами Израиля)
• Первый день Суккот (за пределами Израиля, первые два дня являются) полный Йом Тов, в то время как остальная часть Суккот имеет статус Чхоль Хамоед, «промежуточные дни».

Суккот (סוכות или סֻכּוֹת, sukkōt) – семидневный фестиваль, также известный как Праздник кущей или просто кущи. Это один из трех видов паломничества (shalosh regalim), упомянутых в Библии. Суккот вспоминает годы, которые евреи проводили в пустыне по дороге в Землю Обетованную и празднует то, как Бог защищал их в трудных условиях пустыни. Слово Суккот – это множественное число еврейского слова сукка, означающее палатку. Евреям приказано «селиться» туда во время праздника. Это обычно означает прием пищи, но некоторые и спят в сукках, особенно в Израиле. Существуют конкретные правила её построения.

Наряду с проживанием в сукках основным ритуалом, уникальным для этого праздника, является использование лулав (ладонь), хасс (мирт), арава (ива) и этрог (цитрон). В каждый день праздника кроме Шаббата, они махали ими в процессе декламации Халлела в синагоге, затем организованно шли вокруг синагоги, называемой Хошано.

Седьмой день Суккота называется Хошана Рабба, «Великая Хошана». Кульминация дневных молитв включает в себя семь шествий Хошанота вокруг скинии. Эта традиция имитирует практику из Храма в Иерусалиме. Многие аспекты дневных обычаев также напоминают таковые у Рош-а-Шана и Йом-Киппур. Hoshanah Rabbah традиционно считается днем ​​«доставки» окончательного решения Йом-Киппура и предлагает последнюю возможность для просьб о покаянии до закрытия торжества.

За пределами Израиля за еду по-прежнему принимаются в Сукке на восьмой день.

Шейни Атцер и Симхат Тора

Шемини Ацерет: 22 Тишрей (в сочетании с Симхат Торой в Израиле)

• Симхат Тора за пределами Израиля: 23 Тишрей

Праздник Шмини Атцерет (שמיני עצרת) сразу же следует за завершением праздника Суккот. Еврейское слово shemini означает «восьмое» и относится к его положению на «восьмого дня» Суккота, фактически семидневного праздника. Это название отражает тот факт, что, хотя во многих отношениях Шмини Атцерет является самостоятельным праздником, в некоторых отношениях его празднование связано с отмечанием Суккота.

Главным примечательным обычаем этого праздника является празднование Симхат Торы (שמחת תורה), что означает «ликовать с Торой». Это название первоначально упоминалось в специальной «церемонии»: последняя еженедельная часть Торы читается из Второзакония, завершая годовой цикл, и сразу же после чтения первой главы Бытия начинается новый годовой цикл. Службы особенно радостны, и все, молодые и старые, участвуют в ней.

Эта церемония настолько доминирует в празднике, что в Израиле, где праздник длится один день, весь праздник часто называют Симхат Торой. За пределами Израиля праздник длится два дня; имя Shemini Atzeret используется в первый день, а второе обычно называется Симхат Тора.

Ханука-фестиваль

• Эрев Ханука: 24 Кислев
• Ханука: 25 Кислев-2 или 3 Тевет

История Хануки (חנוכה) сохранилась в книгах Первого и Второго Маккавеев. Эти книги не являются частью Танах (Еврейская Библия),считаясь апокрифическими книгами. Чудо однодневного запаса оливкового масла длится восемь дней, оно впервые описано в Талмуде (Шаббат 21б), об этом написано примерно через 600 лет после событий.

Ханука знаменует поражение сил Селевкидской империи, которые пытались помешать народу Израиля практиковать Иудаизм. Иуда Маккавеи и его братья уничтожили подавляющие силы и восстановили Храм в Иерусалиме. Восьмидневный фестиваль отмечен разжиганием огней – один в первую ночь, два на второй и т. д. — с использованием специального держателя свечи, называемого ханукии, или меноры Хануки.

Религиозно Ханука – это небольшой праздник. За исключением Шаббата, ограничения на работу не применяются. Помимо разжигания огней формальное религиозное соблюдение ограничивается изменениями в литургии. Празднование Хануки имеет тенденцию быть неформальным и основано на обычае, а не на законе. Три широко практикуемых таможни включают:

• Потребление продуктов, приготовленных в масле, таких как картофельные блины или пончики в память о чуде.
• Игра в игру дрейделя (называемая севивон на иврите), символизирующая скрытие евреями нелегальных учебных занятий Торой в качестве азартных игр в период, ведущий к восстанию Маккавеев
• Предоставление денег детям, особенно монет, которые называются ханука. Однако обычай дарения гораздо более свежий, североамериканского происхождения, и связан с подарочной экономикой, распространенной вокруг североамериканских рождественских праздников.

Десятая часть Тевета

• Асарах Б’Тевет: 10 Тевет

Десятая часть Тевета (עשרה בטבת, Асара Б’Тевет) – это небольшой день, ознаменованный в память о начале осады Иерусалима, как указано в 2 Царств 25:1:

«И был в девятый год царствования его, в десятый месяц, в десятый день месяца, и пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, и все войска его в Иерусалим и расположились станом на нем; и они построили форты против него вокруг».

В памятование также входят другие события, происходящие на 8, 9 и 10 Теве.

Этот пост наблюдается, как и другие мелкие посты. Это единственный мелкий пост, который может выпасть в пятницу в рамках нынешнего фиксированного еврейского календаря.

Ту Бишват — Новый год деревьев

• Ту Бишват: 15 Шеват

Ту Бишват (ט»ו בשבט) (букв., «Пятнадцатый из шеватов») – это новый год для деревьев. Он также известен как חג האילנות (Ḥag ha-Ilanot, Фестиваль деревьев) или ראש השנה לאילנות (Рош ха-Шанах ла-Иланот, Новый год для деревьев). По словам Мишны, он отмечает день, в который подсчитывают десятки фруктов в воспоминание о библейском запрете есть плоды (orlah) и требования принести их в храм в Иерусалиме.

В XVII веке рабби Ицхак Лурия из Цфата и его ученики создали короткий седер, называемый Хемдат ха-Ямимом, напоминающий седель, который иудеи наблюдают на Пасхе, исследуя каббалистические темы праздника. В последние годы Ту Бишват стал свидетелем возрождения. В более общем плане он отмечается в наше время употреблением в пищу различных фруктов и орехов, связанных с Землей Израиля.

Традиционно в этот день высаживаются деревья. Многие дети собирают средства, ведущие к этому дню, чтобы сажать деревья в Израиле.

Пурим-Фестиваль Лотов

• Эстер: обычно 13 Адар
• Пурим: 14 Адар
• Шушан Пурим: 15 Адар
• В високосные годы по еврейскому календарю вышеупомянутые даты наблюдаются во втором Адаре (Адар Шени). 14-го и 15-го Первого Адара (Адар Ришон) известны как Пурим Катан

Пурим Катан

Пурим Катан (פורים קטן) (лит., «Маленький пурим») наблюдается на 14-е и 15-е Первого Адара в високосные годы. В эти дни отмечается небольшое увеличение праздника, включая запрет на пост и небольшие изменения в литургии.

Таанит Эстер-Фаст Эстер

Та’анит Эстер (תענית אסתר), или «Пост Эстер», назван в честь поры Есфири и ее двора, когда Эстер приготовилась подойти к королю без предупреждения, чтобы пригласить его и Амана на банкет. Это память о том, кто упоминается позднее в Книге Есфири, принятых  как евреи, готовые сражаться с их врагами.

Этот пост соблюдается, как и другие мелкие посты. Обычно, как правило, в 13 Адар, накануне Пурима, этот пост выпадает на четверг, 11 Адар, когда 13 Адар падает на Шаббат.

Пурим и Шушан Пурим

Пурим (פורים) отмечает события, которые произошли в Книге Эстер. Основные торжества включают:

• Чтение Мегилы. Традиционно она читается по свитку дважды во время Пурима один раз вечером и снова утром. У ашкенази есть обычай создавать пренебрежительный шум при каждом упоминании имени Амана во время чтения.
• Дарование мишло Манота, продуктов питания и напитков с друзьям и соседям.
• Предоставление Матанота Ла’евоним, подарки бедным и нуждающимся.
• Пурим (сеудат Пурим или Пурим Se’udah). Этот прием пищи традиционно сопровождается употреблением алкоголя, часто крепкого, хотя еврейские мудрецы предупреждали о необходимости придерживаться всех религиозных законов даже в пьяном состоянии.

Из этих главных правил произошли некоторые обычаи. Один широко распространенный обычай слушать историю Пурима. Игра имеет свои истоки, хотя злоключения Пурима не ограничивается этой темой. Ношение костюмов и масок также очень распространено. Это может быть следствием пьес, но существует несколько теорий относительно происхождения обычая, связанного каким-то образом со «скрытой» природой чудес Пурима.

Пуринные карнавалы разных типов также стали привычными. В Израиле проходят праздничные парады, известные как Ад-Д’Ло-Яда на главной улице города. Самый большой и самый известный – в Холоне.

Большинство евреев празднуют Пурим на 14 Адаре, в день празднования после того, как евреи победили своих врагов. Поскольку евреи в столице Шушана сражались со своими врагами еще не один день, Пурим празднуется днем ​​позже, в день, известный как שושן פורים, Шушан Пурим. Этот обычай был расширен до «окруженных стеной городов», которые определяются как города, «обнесенные стеной со времен Иисуса Навина ». На практике нет евреев, живущих в Шушане (Шуш, Иран). Такие города, как Цфат и Тверия также частично соблюдают Шушан Пурим. В другом месте Шушан Пурим отмечен лишь небольшим увеличением праздника, включая запрет на пост и небольшие изменения в литургии.

Песах-Пасха

• Эрев Песах и Фаст Первенца, («Та’анит Бехорот»): 14 Нисан
• Песах (Пасха): 15-21 Нисан (за пределами Израиля 15-22 Нисан)
• Первый день и последний день Пасхи (за пределами Израиля, первые и последние два дня) являются летними, в то время как остальная часть Пасхи имеет статус Чол Хамоэда, «промежуточных дней».
• Песах Шени (вторая Пасха): 14 Ияр

Месяц Низана

Как правило, месяц Нисана считается одной из дополнительных радостей. Традиционно в течение всего месяца Таханун не пропускается в молитвенном служении, многие общественные траурные практики (такие как предоставление хвалебной речи на похоронах) устраняются, и добровольный пост запрещается. Однако практика иногда меняется.

Канун Пасхи и Фаст Первенца

Накануне Пасхи (Erev Pesach, lit., «Passover eve») имеет значение по трем причинам:

• Это тот день, когда все приготовления к Пасхе, особенно устранение заквашенной пищи или шамет, должны быть завершены. В частности, формальный поиск оставшегося шамеца ведется вечером Эрева Песаха, и все оставшиеся хамец, наконец, уничтожаются утром Эрева Песаха.
• Это тот день, который наблюдался как Бытие Первенца (תענית בכורות): убийство египетского из-за жалости к еврейскому младенцу. Этот пост отмечается седват-мицвой, едой, посвященной исполнению заповеди.
• В эпоху Храма в Иерусалиме, Корбан Песах, или жертва Пасхального Агнца, была проведена во второй половине дня 14 Нисана в ожидании его погребения в ночь Пасхи.

Когда Пасха начинается в воскресенье, и накануне, следовательно, бывает Шаббат, расписание изменяется.

Фестиваль опресноков является одним из трех паломнических праздников (Шалош Регалим), упомянутых в Библии. Пасха ознаменовывает освобождение израильских рабов из Египта. Никакую хамец (заквашенную еду) не ели или даже не имели в течение недели Пасхи в ознаменование того факта, что израильтяне так быстро покинули Египет, что их хлеб не успел подняться. Евреи идут на многое, чтобы удалить все хамец из их домов и офисов в преддверии Пасхи.

Наряду с основным ритуалом, уникальным для этого праздника является седер. Седер, что означает «порядок», – это упорядоченная ритуальная трапеза, которую едят в первую ночь Песаха, а за пределами Израиля и на вторую ночь. Эта еда известна своими отличительными ритуалами: маца (пресный хлеб), марор (горькие травы) и четыре чашки вина, а также молитва в Агадах. Участие в пасхальном седере является одним из наиболее широко наблюдаемых еврейских ритуалов, даже среди менее аффилированных или менее строгих евреев.

Пасха длится семь дней в Израиле (согласно примеру 12:15) и восемь дней за пределами Израиля. Праздник последнего дня Пасхи ознаменовывает Разделение Красного моря; согласно традиции, это произошло в седьмой день Пасхи.

Песах Шени

Песах Шени (פסח שני) («Вторая Пасха») – это день, предписанный в Торе, чтобы позволить тем, кто не приносил в жертву Пасхального Ягненка (Корбан Песах), второй шанс сделать это. Право на участие было ограничено теми, кто был удален от Иерусалима на Пасху, или теми, кто был ритуально нечист и не имел права участвовать в жертвенном приеме. Сегодня у некоторых есть обычай есть мацу на Песах Шени, а некоторые делают небольшие изменения в литургии.

Сфиры-подсчет Омера

• Сфират Хаомер (подсчет Омера): 16 Нисан-5 Сиван

Сфира («Подсчет Омера») (ספירת העומר) – это 49-дневный период между библейскими паломническими фестивалями Пасхи и Шавуот. Тора утверждает, что он должен учитываться как тогда, так и в течение нескольких недель. Первый день является днем первого хлебного урожая нового года и ячменя. Далее – фестиваль Шавуот; Тора указывает хлебное предложение пшеницы в этот день.

Символично, что этот период стал представлять духовное развитие израильтян от рабов в политеистическом обществе Древнего Египта до свободных, монотеистических людей, достойных откровения Торы, традиционно называемых Шавуот. Духовное развитие остается ключевым раввинским учением этого периода.

В обычном объяснении упоминается чума, в результате которой погибли 24 000 учеников рабби Акива (BT Yevamot 62b). В общих чертах, наблюдаемые практики траура включают в себя ограничение фактических торжеств (например, свадьбы), музыки, ношения новой одежды. Существует множество различных практик в отношении особенностей.

Лаг Ба’Омер

• Лаг Ба’Омер: 18 Ияр

Лаг Ба’Омер (ל»ג בעומר) – это 33-й день в подсчете Омера (ל»ג — число 33 на иврите). По практике Ашкенази, полуторный траур, наблюдаемый в период Сфиры, переходит на Лаг Ба’Омер, а практика Сефарди на конец Лаг Ба’Омера. Сделаны незначительные литургические изменения, потому что практика траура приостанавливается, и свадьбы часто проводятся в этот день.

Он определяется как Йом Hillula (поминовение) от рабби Шимона бар Йохай, одного из ведущих таннаями (учителей, цитируемых в Мишне) и приписанным автором основного текста Каббалы, в Зоар. Обычные торжества включают в себя костры, пикники, лук и стрельба для детей. Мальчики иногда стригутся в первый раз в Лаг Ба’Омер, в то время как хасидские жены готовят рыбу в честь дня.

В Израиле Лаг Ба’Омер связан с восстанием Бар-Кохбы против Римской империи. В сионистской мысли чума, которая уничтожила 24 000 учеников раввина Акивы, объясняется как скрытая ссылка на восстание; 33-й день, представляющий конец эпидемии, объясняется как день победы Бар-Кохбы. Традиционные костры и игра «лук-стрела» были, таким образом, истолкованы как празднование военной победы. В этом ключе заказ, первоначально созданный силами обороны Израиля, был выпущен в Лаг Ба’Омер 1948 года, через 13 дней после объявления независимости.

Шавуот-Праздник Недели-Йом Ха-Бикурим

• Эрев Шавуот: 5 Сиван
• Шавуот: 6 (и за пределами Израиля: 7) Сиван

Шавуот (שבועות), Праздник Недель, является одним из трех фестивалей паломничества (Shalosh regalim). В отличие от других библейских праздников, дата Шавуот явно не зафиксирована в Торе. Вместо этого это наблюдается на следующий день после 49-го и последнего дня в подсчете Омера. [51] В нынешнюю эпоху фиксированного еврейского календаря это ставит дату Шавуот как 6 Сиван. В Израиле и в реформаторском Иудаизме – это однодневный отпуск; в другом месте, это двухдневный отпуск, проходящий через 7 Сиван.

Согласно традиции раввинов, кодифицированной в Талмуде, Десять Заповедей были даны в этот день. В эпоху Храма были определенные конкретные предложения, предусмотренные для Шавуот, и он был первым днем ​​для приведения Биккурима в храм. Помимо этого, нет явного мицвота, уникального для этого дня.

Тем не менее, на Шавуот наблюдается ряд распространенных обычаев. Во время этого праздника часть Торы, содержащая Десять Заповедей, читается в синагоге, а также читается библейская Книга Рут. Традиционно едят молочные блюд. В наблюдательных кругах все изучение Торы распространено в первую ночь Шавуот, а в реформаторском иудаизме Шавуот – обычная дата для церемоний подтверждения.

Траур для Иерусалима: семнадцатый из Таммуза и Тиши Б’Ав

Трехнедельный период, начиная с 17 Таммуза и заканчивая Тиши Б’Ава, традиционно наблюдался как период траура по разрушению Иерусалима и Священного Храма.

Семнадцатый Таммуза

• Шива Асар Б’Тамуз: 17 Таммуз

Семнадцатый из Тамуза (שבעה עשר בתמוז, Шива Асар Б’Тамуз) традиционно отмечает первое разрушение стен Иерусалима во время римского завоевания в 70 г. н.э., в конце периода Второго Храма. Согласно традиции, этот день имел отрицательные коннотации. Мишна приводит пять негативных событий, которые произошли на 17 Таммузе.

Этот пост соблюдается, как и другие мелкие посты. Когда этот пост выпадает на Шаббат, он откладывается до воскресенья.

Три недели и девять дней

• Три недели: 17 Таммуз — 9 Ав
• Девять дней: 1-9 Av
• Неделя Тиша Б’Ав (начиная с заключения Шаббата, предшествующего Тише Б’Ав)

Период между постом 17 Таммуз и 9 Ав, известный как «Три недели» (иврит: בין המצרים, «между проливами» ), демонстрирует неуклонно возрастающий уровень траура по мере приближения Тиши Б’Ав. Воздерживаются от проведения свадеб и других радостных событий в течение всего периода, если дата не будет установлена еврейским законом (как и для Бри или выкупа первенца). В этот период не стригут волосы. Начиная с первого Ав и в течение девяти дней между 1-м и 9-м днями Ав, ашкенази традиционно воздерживаются от употребления в пищу мяса и вина за исключением Шаббата. Они также воздерживаются от купания ради удовольствия. Сефардская практика несколько отличается от этого; менее жесткие ограничения обычно начинаются с 1 Av, тогда как более суровые ограничения применяются в течение недели самого Тиши B’Av.

В соответствии с описанными выше вариантами, православный иудаизм продолжает сохранять традиционные запреты. В консервативном иудаизме, раввины Комитета по еврейскому Закону и Стандартам издало несколько респонсов (юридические решений), которые считают, что запреты на свадьбы в этот период времени являются глубоко укоренившимися традициями, но не должны быть истолкованы как обязательный закон. Таким образом, консервативная еврейская практика позволила бы провести свадьбы за это время, кроме 17-го Таммуза и 9-го. Раввины в реформаторского и реструктуристского Иудаизма считают, что халаха (еврейский закон) больше не является обязательным и лежит на совести людей.. Тем не менее, раввинское руководство по реформистскому движению поощряет реформы, чтобы верующие не проводили свадьбы на самом Тиша-Б’Аве «из исторического сознания и уважения» для еврейской общины.

Тиша B’Av-Девятый из Av

• Tisha B’Av: 9 Av

Тиша Б’Ав (תשעה באב) – главный день траура. Мидрашистская традиция гласит, что отрицательный отчет шпионов о Земле Израиля был доставлен на Тишу Б’Ав. Следовательно, этот день стал благоприятным для негативных событий в еврейской истории. Наиболее заметно, что и первый храм, первоначально построенный царем Соломоном, и Второй храм римских времен были уничтожены на Тиша-Б’Ав. Другие бедствия по всей еврейской истории, как говорят, имели место на Тиша-Б’Аве, включая эдикт короля Эдуарда I, заставляющий евреев покидать Англию (1290 год) и еврейскую высылку из Испании в 1492 году.

Тиша Б’Ав – крупный пост. Это 25-часовой поход, идущий от заката до наступления темноты. Как и на Йом-Киппуре, запрещается не только употреблять в пищу и пить, но и купаться, вступать в супружеские отношения и носить кожаную обувь. Работа не запрещена, как в библейские праздники, но не рекомендуется. Вечером в синагоге читается Книга плача Иеремии, а утром читаются длинные киноты и элегии. С вечера до полудня наблюдаются траурные ритуалы. После полудня эти ограничения несколько смягчены  в соответствии с традицией, что Мессия родится на Тиша-Б’Ав.

В то время как быстро заканчивается с наступлением темноты 9-10 Ав, ограничения трех недель и девяти дней продолжаются после полудняа 10 Ав, потому что Второй Храм продолжал гореть большую часть дня. Когда 9 Av выпадает на Шаббат, когда пост запрещен и откладывается до 10 Av. В этом случае ограничения трех недель и девяти дней заканчиваются, за исключением запрета на употребление в пищу мяса и вина, которые распространяются до утра 10 Ав.

Ту Б’Ав

• Tu B’Av: 15 Av

Tu B’av (ט»ו באב), лит. «15-й Ав») – это день, упомянутый в Талмуде вместе с Йом-Киппуром как «самый счастливый из года». Это был день празднования принесения дерева, используемого для Храмовой службы, а также дня, когда были организованы браки. Сегодня он отмечен небольшим изменением в литургии. В современном Израиле этот день стал аналогом Дня святого Валентина.

Другие посты

Несколько других постных дней древнего или средневекового происхождения по-прежнему наблюдаются в некоторой степени в наше время. Такое постоянное соблюдение обычно происходит только у консервативных евреев и сегодня не является универсальным даже среди православных евреев.

• Посты засухи и другие общественные проблемы. Большая часть Талмудического трактата Та’анит посвящена провозглашению и исполнению публичных постов. Наиболее подробное описание относится к постам во время засухи в Стране Израиля. По-видимому, они включали молитву «Неила», которую теперь оставляют для чтения только на Йом-Киппуре.

В то время как конкретные посты, описанные в Мишне, были забыты после того, как евреи были высланы из земли Израиля, различные общины провозглашали пост на протяжении многих лет, используя их в качестве примера. Два включают в себя пост среди польских евреев, посвященных избиению евреев во время Хмельницкого восстания и один из русских евреев во время антиеврейских погромов 1880-х годов.

Со времени создания Государства Израиль главный раввинат Израиля призвал пост в периоды засухи.

• Behab (בה»ב). Посты bet-hey-bet -Monday-Thursday-Monday были установлены как средство для искупления от возможных излишеств в течение длительных периодов Пасхи и Суккота. Они провозглашены на первый Шаббат месяца Ияра после Песах и Марчешван после Суккота. Основываясь на модели Мишна та’анита, затем наблюдаются в понедельник, четверг и понедельник после Шаббата.
• Йом Киппур Катан («маленький Йом Кипур»). Эти посты возникли в каббалистическом сообществе шестнадцатого векав Цфате. Они концептуально связаны с жертвами грехов, которые были принесены в Храм в Иерусалиме на каждом Рош-Ходеше. Эти посты наблюдаются за день до Рош Ходеша в большинстве месяцев.

Израильские еврейские национальные праздники и дни памяти

Как правило, библейские еврейские праздники (суббота, рош ха-Шана, Йом-Кипур, Пасха, Шавуот, Суккот и Пурим) соблюдаются в качестве государственных праздников в Израиле. Ханука – это школьный праздник, но вопрос о его прибыли остается открытым. На Tisha B’Av закрыты рестораны и развлекательные заведения. Другие еврейские праздники, перечисленные выше, справляются различными способами и в разной степени.

Между созданием государства Израиль в 1948 году и после окончания Шестидневной войны, в Кнессете, как правило, в консультации с Главного раввината Израиля, установлено четыре национальных праздника:

• Йом Ха-Шоа: День памяти жертв Холокоста;
• Йом Хазикарон: День памяти;
• Йом Хаацмаут: День независимости Израиля;
• Йом Ерушалаим: День Иерусалима.

Статус этих дней как религиозных событий не является единым в иудейском мире. Неконсервативные, религиозные сионистские и современные еврейские движения принимают эти дни как правоверные и национальные по своей природе.

Как правило, эти четыре дня не принимаются в качестве традиции большинством евреев-хареди, включая хасидов. Некоторые выступают против существования Государства Израиль в целом по религиозным соображениям; другие просто считают, что в соответствии с еврейским законодательством недостаточно оснований для обоснования новых религиозных праздников.

Соблюдение этих дней в еврейских общинах за пределами Израиля обычно приглушено. Мероприятия, проводимые в правительственных и общественных местах в Израиле, часто проводятся в еврейских общинных учреждениях (синагогах и общинных центрах) за рубежом.

Совсем недавно Кнессет установил два дополнительных праздника:

• Yom HaAliyah: День Алии
• День, посвященный изгнанию евреев из арабских земель и Ирана

Наконец, израильское правительство также признает несколько этнических еврейских обрядов с праздничным статусом.

Празднование Дня Йом Хашоа-Холокоста

• Йом Ха-Шоа: (номинально) 27 Нисан

Йом Ха-Шоа (букв. «День Холокоста») – это день памяти жертв Холокоста. Его полное название йом ха-зикарон (букв «День памяти Холокоста и Героизма») (יום הזכרון לשואה ולגבורה), и оно отражает стремление признать мучениками тех, кто погиб в активном сопротивлении нацистам наряду с теми, кто умер, как жертва. Его дата 27 Нисана была выбрана потому, что она связана с восстанием в Варшавском гетто, самого известного из вооруженных еврейских восстаний.

Места общественных развлечений закрыты по всему Израилю в знак признания. Общественное празднование Йом-ха-Шоа обычно включает в себя религиозные элементы, такие как чтение Псалмов, молитвенные службы, кадиш и освящение свечей. В Израиле наиболее заметными мероприятиями  являются Государственная мемориальная церемония, отмеченная двухминутным молчанием в 10:00.

Религиозные сионистские и современные евреи обычно участвуют в таких публичных мероприятиях наряду со светскими евреями и теми, кто придерживается более либеральных взглядов. За пределами Израиля Еврейские общины отмечают Йом Хашоа в дополнение или вместо дней памяти жертв Холокоста. Наверное, самым заметным событием является Марш жизни, состоявшийся на месте Аушвиц-Биркенау, в котором приняли участие евреи из всех уголков мира.

В молитвенных книгах все включают литургические элементы для Йом-ха-Шоа, которые должны быть добавлены к обычным будничным молитвам. В консервативный Иудаизме есть свиток, названный Мегилат а-Шоа, который должен был стать окончательным литургическим чтением для Йом-ха-Шоа.

Для того, чтобы публичные церемонии Йом-Ха-Шоа в Израиле не нарушали запретов Шаббата, дата Йом-Ха-Шоа меняется следующим образом:

• Если в пятницу состоится 27 Нисанов, соблюдение Йом-ха-Шоа переносится на предыдущий день (четверг, 26 Нисан).
• Если в воскресенье – 27 Нисан, то соблюдение Йом-ха-Шоа задерживается на следующий день (понедельник, 28 Нисан).

Йом Хазикарон-Мемориальный день

• Йом Хазикарон: (номинально) 4 Ияр

Йом Хазикарон (лит. «День памяти») – это день памяти падших в израильских войнах. В первые годы независимости Израиля это воспоминание было отмечено на Йом Хаацмауте.

Однако к 1951 году мероприятие было отделено от празднования Дня независимости и перенесено на его нынешнюю дату, за день до Йом Хаацмаута. С 2000 года объем мемориала расширился и включает гражданских лиц, убитых в актах враждебного терроризма. Его полное имя теперь יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה («День памяти о падших сражениях Израиля и жертвах террора»).

Места общественных развлечений закрыты по всему Израилю в знак признания.В этот день многие школы, предприятия и другие учреждения проводят поминальные службы, принято посещать могилы павших солдат и читать там мемориальные молитвы. Главными общественными мероприятиями являются вечерняя церемония открытия на Западной стене и утренние службы памяти на военных кладбищах по всей стране, каждая из которых открывается звуками сирен. Общественные обряды завершаются службой на военном кладбище на горе Герцль, которая служит переходом к Йом Хааттмауту.

В Израиле Йом Хазикарон устраивается всегда за день до Йом Хаацмаута, но эта дата движется, чтобы предотвратить нарушение запретов на субботу во время церемоний того дня.

Йом Хаацмаут – День независимости Израиля

• Йом Хаацмаут: (номинально) 5 Ияр

Йом Хаацмаут (יום העצמאות) – День независимости Израиля. Соблюдение этого дня евреями внутри и за пределами Израиля широко распространено и варьируется от светских (военных парадов и барбекю) до религиозных (чтение Халлельных и новых литургий).

Несмотря на то, что независимость Израиля была объявлена ​​в пятницу, главный раввинат долгое время помнил о возможности сохранения Йом Хаацмаутом (и Йом Хазикароном) занятий, приводящих к нарушению запретов на субботу. Чтобы предотвратить такие нарушения, даты Йом Хазикарон и Йом Хааттмаут различаются следующим образом:

• Если в воскресенье-понедельник состоится 4-5 лет Ияра, соблюдение будет отложено на понедельник-вторник 5-6 лет Ияра.
• Если во вторник-среду встречаются 4-5 Ияра, праздник не перемещается.
• Если 4-5 Ияра встречаются в четверг-пятницу, наблюдатели выходят на среду-четверг 3-4 Ияра.
• Если в пятницу-субботу совершаются 4-5 лет Ияра, соблюдение происходит до среды-четверга 2-3 Ияра.

Почти все еврейские религиозные общины включили изменения или улучшения в литургию в честь Йом Хааттмаута и приостановили траурные практики периода Сефират Ха’Омер. В религиозных сионистских и современных общинах эти изменения происходят не без противоречий, и обычаи продолжают развиваться.

Религиозное соблюдение Yom Ha’atzmaut широко варьируется. Несколько ḥaredim (особенно Sefardic Ḥaredim) празднуют день достаточно похожим образом, как это делают не åаридим. Большинство просто относится к дню равнодушно.  И наконец, другие (особенно Сатмар Хасидим и Нетурей Карта) оплакивают день из-за их оппозиции к возникновению Государства Израиль.

Йом Ерушалайим – Иерусалимский день

• Йом Ерушалаим: 28 Ияр

День Иерусалима (יום ירושלים) знаменует воссоединение Иерусалима  под израильским контролем во время Шестидневной войны. Это означало впервые за 19 лет, что Храмовая гора была доступна евреям впервые после разрушения Второго Храма за 1900 лет до того, как Храмовая гора находилась под еврейским политическим контролем.

Как и в случае с Йом Хаацмаутом, празднования Йом-Йерушалаима варьируются от полностью светских (включая походы в Иерусалим и большой парад через центр Иерусалима) до религиозных (чтение Халлела и новых литургий). Хотя Харедим не участвует в литургических изменениях, они, скорее всего, отмечают Йом Ерушалаим из-за важности освобождения Западной стены и Старого города Иерусалима.

За пределами Израиля широко распространено соблюдение Йом Ерушалаим, особенно в консервативных кругах. Оно не получило столь широкого признания, как Йом Хааттмаут, особенно среди более политически либеральных евреев, из-за продолжающихся конфликтов в отношении будущего города.

Йом Ерушалаим традиционно не пытался избежать оспаривания Шаббата, хотя в 2012 году главный раввинат предпринял некоторые усилия в этом направлении.

Йом ХААлия-Алия День

• Йом Ха-Алия: 10 нисан

День Алии (יום העלייה) является национальным праздником Израиля, ежегодно отмечаемым в десятой части Нисана. Был создан день, чтобы признать Алию, иммиграцию в еврейское государство, в качестве основной ценности Государства Израиль и почтить постоянный вклад Олима (иммигрантов) в израильское общество.

Иммиграция в Израиль является признанной религиозной ценностью иудаизма. Дата, выбранная для Йом Ха-Алии, 10 Нисана, имеет религиозное значение: это тот день, когда Иисус и израильтяне пересекли реку Иордан в Гилгале в Землю Обетованную. Таким образом, это была первая зарегистрированная «массовая алия». Альтернативная дата, наблюдаемая в школьной системе, 7 Хешван, выпадает в течение недели Торы, в которой Бог дает указание Аврааму покинуть свой дом и его семью и отправиться в Землю Израиля.

В настоящее время соблюдение этого дня, по-видимому, носит светский характер.

День, чтобы ознаменовать изгнание евреев из арабских земель и Ирана

• День, чтобы отметить отъезд и изгнание евреев из арабских стран и Ирана: 30 ноября (по григорианскому календарю)

Кнессет установил этот праздник в 2014 году. Цель соблюдения – признать коллективную травму евреев Мизрахи в период создания Государства Израиль. Многие иудеи считали, что их собственные страдания игнорируются сильнее, по сравнению со страданиями европейского еврейства во время Холокоста, так и по сравнению с палестинской Накбой.

Выбранная григорианская календарная дата выпадает на следующий день после принятия Плана разделения Организации Объединенных Наций для Палестины, поскольку эта дата ознаменовала начало сосредоточенного давления и враждебности по отношению к сообществу. [

В настоящее время соблюдение этого дня, по-видимому, носит светский характер.

Этнические праздники

Израильское правительство официально признает три традиционных праздника этнических еврейских общин в Израиле. Эти дни также соблюдаются их соответствующими общинами за пределами Израиля.

• Мимуна начался как праздник марокканских евреев, в то время как подобные торжества существуют и среди турецких и персидских. Эти праздники выпадают на следующий день после Пасхи, когда возобновляется принятие обычной пищи («chametz»). В Израиле соблюдение Мимуны в последние годы широко распространилось; было подсчитано, что до двух миллионов евреев в Израиле теперь участвуют в его праздновании.

Оно начинается с посещения домов друзей и соседей, евреев и неевреев. Подаются разнообразные традиционные блюда и наглядно демонстрируются символы, представляющие удачу и процветание. На следующий день барбекю и пикники являются одними из самых распространенных мероприятий.

• « Сегаран» отмечали курдские евреи в качестве многодневного фестиваля природы, начинающегося на следующий день после Пасхи. Сообщества покидают свои деревни и лагерем в течение нескольких дней, празднуя с едой и питьем, прогулками на природе, пением и танцами.

Его соблюдение было прервано после переселения этой общины в Израиль в 1950-х годах. В последние годы он был возрожден. Но из-за уже широко распространенного празднования Мимуны в Израиле празднование Сехарана было перенесено в Чол-Ха-Моэд Суккот.

• Сигд; его дата 29 Хешван, 49 дней после Йом-Киппур. Он разделяет некоторые особенности Yom Kippur, Shavuot и других праздников.

Сигд моделируется церемонией поста, изучением священных писаний и молитвой, описанной в Неемии 8, когда евреи вновь обратились к религиозным наблюдениям по возвращении в Израиль после вавилонского изгнания.

В Эфиопии сообщество собиралось на вершине горы и молилось о возвращении в Иерусалим. Современный Сигд сосредоточен на набережной с видом на Старый город Иерусалима. День заканчивается праздничным перерывом.

Видео