Шавуот

Шавуот (иврит: שבועות, лит «Недели») известный как праздник седмиц на английском языке и как Пятидесятница (Πεντηκοστή) в древнегреческом, является еврейским торжеством, который происходит в шестой день месяца Сивана (может выпадать с 14 мая по 15 июня).

Шавуот имеет двоякое значение. Он знаменует все важные урожаи пшеницы на Земле Израиля (Исход 34:22) и отмечает годовщину того дня, когда Бог дал Тору евреям, собравшимся на горе Синай, хотя связь между дарованием учения и Шавуот не является явной в тексте святого писания.

Официальное название	Иврит : שבועות или חג השבועות ( Ḥag HaShavuotили Шавуот )
Также называемый	Английский: «Праздник недель»
Наблюдается	евреи
Тип	иудейский
Значение	Один из трех фестивалей паломничества . Празднует откровение о пяти книгах Торы (или Ветхом Завете вхристианской Библии ) наБоге к Моисею и кизраильтянам на горе Синай , 49 дней (7 недель) после Исхода из Египта .Отмечает уборку пшеницы в Стране Израиля .Кульминация 49 днейподсчета Омера .
Праздники	Праздничные блюда.Всенощная Тораисследование. Сольный концерт Akdamutлитургической поэмы вашкеназских синагогах.Чтение Книги Рут . Питаниемолочных продуктов.Украшение домов и синагогс зеленью ( Орах Чаим ,494 ).
Начинает	6-й день Сивана (или в воскресенье после 6-го дня Сивана в караимскойтрадиции)
концы	7-й (в Израиле : 6-й) день Сивана
Дата	6 Сиван
2018 год	Закат, 19 мая — ночь, 21 мая
2019 год	Закат, 8 июня — сумерки, 10 июня
Дата 2020 года	Закат, 28 мая — ночь, 30 мая
Относится к	Песах , который предшествует Шавуот

Праздник — один из Шалош Регалим, трёх библейских фестивалей паломничества. Он отмечает завершение подсчёта Омера, и напрямую связан с датой Пасхи. Тора предписывает, начиная со второго дня Песаха, семь недель Омер, и сразу после этого наступает Шавуот. Под таким подсчётом понимается ожидание и желание получить Тору. На Пасху народ Израиля освободился от порабощения фараоном. На Шавуоте им была дана Тора и возникла нация, посвящённая служению Богу. Shavu’oth означает недели, и праздник отмечает завершение семинедельного периода подсчёта между Пасхой и Шавуот. Годовщина смерти царя Давида традиционно отмечается в этот день. Хасидские иудеи также почитают Ваал-Шема Това.

Шавуот — один из менее известных праздников для диаспоры советских евреев, в то время как те, кто находятся в Израиле, а также православная община более осведомлены об этом. Согласно закону, Шавуот отмечается в Израиле один день и в диаспоре — два. Реформа иудаизма празднует это торжество всегда только в течение одного дня.

Значение

Сельское хозяйство (сбор урожая пшеницы).

Шавуот явно не назван днём, когда Тора была открыта Богом израильской нации на горе Синай в Библии, хотя это обычно цитируется как основное её значение.

То, что действительно связано с текстом в Библии на праздник Шавуот — это сезон сбора урожая зерна, особенно пшеницы, на Земле Израиля. В древние времена этот период продолжался семь недель и был радостным (Иер.5: 24, Втор. 16: 9–11, Исаия 9: 2). Он начинался с жатвы ячменя во время Пасхи и заканчивался сбором пшеницы в Шавуот. Таким образом, это был завершающий праздник урожая зерновых. Во время существования Храма в Иерусалиме, приношение Господу двух хлебов, испечённых из нового урожая пшеницы, проходило на Шавуот.

Писание

Имена в Торе

В Библии Shavu’oth называется «Недели» (Второзаконие 16:10), «День первых плодов» (Числа 28:26, Йом-ха-Биккурим, Иврит יום הבכורים,) и «Жатва» (Ḥag ha-Katsir, Исход 23:16).

Шавуот, означает «неделя» или «семёрка» во множественном числе, название намекает на то, что этот праздник происходит ровно через семь недель после Пасхи.

В Талмуде

Талмуд относится к Шавуот, как Ацерет (иврит: עצרת, буквально «отказ» или «сдерживает»), ссылаясь на запрет работать при этом празднике. Поскольку Шавуот происходит через 50 дней после Пасхи, эллинистические евреи дали ему имя «Пятидесятница» (πεντηκοστή).

Библейские обряды

Церемония Первых Фруктов, Биккурим

Шавуот был также днём, когда люди могли принести Биккурим (первые плоды) в Храм Иерусалима Bikkurim состояли из семи видов, которыми Земля Израиля превозносится: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, оливки и даты (Втор. 8: 8).

В аграрном обществе древнего Израиля еврейские фермеры связывают тростник с первыми созревающими плодами каждого из этих видов на своих полях. Во время сбора урожай, идентифицированный тростником, помещался в корзины, сплетённые из золота и серебра. Затем всё загружалось на волов, рога которых были позолочены и покрыты гирляндами цветов, и они вели великую процессию в Иерусалим. Когда фермер и его окружение проходили через города это сопровождалось музыкой и парадами.

Храм в Иерусалиме

В храме Иерусалима, каждый фермер представлял свою Bikkurim к Коэну на церемонии, которая начиналась с текста (Втор. 26: 1–10):

«Арамей хотел уничтожить моего отца», ссылаясь на попытки Лавана ослабить Иакова и ограбить его (Раши в Втор. 26: 5), или альтернативным переводом, текст гласит: «Мой отец был блуждающим Арамеем», имея в виду тот факт, что Иаков являлся безлюдным скитальцем в земле Арама в течение 20 лет (Авраам ибн Эзра на Втор. 26: 5).

Текст пересказывает историю еврейского народа, когда они отправились в изгнание в Древний Египет и были порабощены и угнетены, после чего Бог искупил их и привёл на землю Израилеву.

Церемония Биккурим передаёт благодарность еврея Господу своему как за первые плоды поля, так и за Его руководство всей еврейской историей (Scherman, стр. 1068).

Современные соблюдения

Шавуот отличается от других праздников тем, что у него нет предписанных заповедей (заповедей Торы), кроме традиционных празднеств и веселья, специальных молитвенных служб и обязательного воздержания от работы. Однако он также характеризуется многими минхагами (традиции).

Мнемосфам для этих обычаев — буквы еврейского слова ахарит (אחרית, «последний»). Поскольку Тора называется ришитом (ראשית, «первым»), традиции Шавуот подчёркивают важность их для продолжения и сохранения еврейского религиозного соблюдения. Эти обычаи в основном соблюдаются в ашкеназских общинах:

• א קדמות — Акдамут, чтение литургической поэмы во время службы синагоги в Шавуоте.
• ח לב — Chalav, потребление молочных продуктов, таких как молоко и сыр.
• ר ות — Чтение Книги Рут на утренних службах (за пределами Израиля: на второй день).
• י רק — Йерек, украшение домов и синагог с зеленью.
• ת ורה — Участие в ночном чтении Торы.

Akdamut

Akdamut (Aramaic: אקדמות) — это литургическая поэма, восхваляющая величие Бога, учение и Израиль, которые читаются публично в синагоге прямо перед утренним чтением Торы в первый день Шавуот. Она составлена рабби Меиром Вормс, сын которого был убит во время Крестового похода 1096 года. Раввин защищал Тору и его еврейскую веру в спорах с местными священниками и успешно отстаивал свою убеждённость в силе Бога, его любви к еврейскому народу и превосходство Торы. Впоследствии он написал «Акдамут», стихотворение в 90 строк на арамейском языке, в котором подчёркиваются эти темы. Произведение написано двойным акростимомобразом в соответствии с порядком еврейского алфавита. Кроме того, каждая строка заканчивается слогом ta (תא), последней и первой буквами, ссылаясь на бесконечность Торы. Традиционная мелодия, которая сопровождает это стихотворение также передаёт чувство величия и триумфа.

Сефарды не читают Акдамут, но перед вечерней службой они поют стихотворение под названием Ажарот, в котором изложены 613 библейских заповедей. Позитивные читаются в первый день и отрицательные на второй.

Литургическое стихотворение Яцзива Питгама (арамейский: יציב פתגם) применяется некоторыми синагогами диаспоры в последний день Шавуот. Автор и имя его отца появляются в акростике в начале 15 строк стихотворения.

Молочные продукты

Молочные продукты традиционно употребляются на праздник Шавуот. Такие как чизкейк, сырные блины, и креплач среди евреев ашкенази; самбусак, келсонны, и atayef среди сирийских иудеев; кахи — тесто, с маслом и сахаром — среди иракских евреев; и семислойный торт под названием siete cielos (семь небес) среди тунисских и марокканских. Йеменские иудеи не едят молочные продукты на Шавуот.

В соответствии с соблюдением других Yom Tovs, существует и ночная еда, и обед на Шавуот. Мясо обычно подаётся ночью, а молочные продукты либо днём, либо на утренний кидуш.

• До того как они получили Тору, израильтяне не обязаны были следовать своим законам, включая shechita (ритуальный убой животных) и кашрут. Так как все их мясные горшки и блюда теперь должны быть кошерными перед использованием, они решили съесть молоко.
• Тору сравнивает с этим продуктом король Соломон, написавший об этом учении: «Как мёд и молоко, оно лежит под вашим языком» (Песнь Песнь 4:11).
• В гематрии на иврите слово Халав (חלב) составляет 40, что соответствует 40 дням и 40 ночам, которые Моисей, провёл на горе Синай до низведения Торы.
• Согласно Зоар, каждый день года коррелирует с одной из 365 отрицательных заповедей учения. Шавуот соответствует положению: «Принеси первые плоды своей земли в дом Бога твоего Господа, не вари ягнёнка в материнском молоке» (Исход 34:26). Начало фразы посвящено подношению Биккурим (первые плоды) в Шавуот, вторая часть стиха относится к обычаю есть два разных приёма пищи — отдельно молоко и мясо.
• Псалмопевец называет Mount Sinai Har Gavnunim (הר גבננים, гора величественных пиков, Пс 68: 16–17 / 15–16), который этимологически похож на gevinah (גבינה, сыр).

Книга Рут

В Танахе есть пять книг, которые известны как Мегилот (иврит: מגילות, «свитки») и публично декламируются в синагогах некоторых еврейских общин в разные праздники. Книга Рут (מגילת רות) читается на Shavu’oth, потому что:
Царь Давид, потомок Руфи, родился и умер на Шавуот (Иерусалимский Талмуд Хагига 2: 3).
Этот праздник — время сбора урожая [Исход 23:16], и события Книги разворачиваются в период жатвы.
Гематрия (численное значение) Рут составляет 606, количество заповедей, данных на Синае, в дополнение к уже имевшимся законам Ноахида 7, в общей сложности 613.
Поскольку Шавуот традиционно цитируется как день подачи Торы, вход всего еврейского народа в завет учения является главной темой. В книге описывается обращение Руфь к иудаизму и последовательный вход в этот завет. Идея соответственно резонирует с другими темами дня.
Ещё один центральный мотив книги — скромная (любящая доброта), главный лейтмотив учения.

Зелёная

По словам Мидраша, гора Синай внезапно расцвела цветами в ожидании отдачи Торы на её вершине. Зелень также фигурирует в истории о том, что младенеца Моисея нашли среди камышей в водонепроницаемой колыбели (Исход 2: 3), когда ему было три месяца (Пророк родился на 7 Адаре и помещён в реку Нил на 6 Сиван. В тот же день он привёл еврейскую нацию на гору Синай, чтобы получить Тору).

По этим причинам многие иудейские семьи традиционно украшают свои дома и синагоги растениями, цветами и листовыми ветвями в честь праздника. Некоторые украшают бима так, что он напоминает чупу, поскольку Шавуот мистически называют днём, когда сваха (Моисей) привела невесту (нацию Израиля) к чупхе (гора Синай) выйти замуж за жениха (Бога); кетуба (брачный контракт) был Тора. Некоторые общины восточной сефарды фактически зачитывают этот договор между Богом и Израилем как часть службы.

Гаон отменил традиции декорирования деревьев, потому что это слишком близко напоминает христианские украшения для своих праздников.

Всеобщее исследование Торы

Практика пребывания всей ночи Shavu’oth за изучением Торы — известной как Тиккун Лейл Шавуот (иврит: תקון ליל שבועות) — имеет свой источник в Мидраше, который рассказывает, что за ночь до того, как была дана Тора, израильтяне рано ушли, чтобы отдохнуть перед предстоящим днём. Они проспали, и Моисей должен был разбудить их, потому что Бог уже ждал на вершине горы. Для исправления этого воспринимаемого недостатка в национальном характере, многие религиозные евреи не спали всю ночь, чтобы узнать Тору.

Обычай всеукраинского исследования учения восходит к 1533 году, когда раввин Джозеф Каро, автор Шульчан Арух, затем проживающий в Османской Салониках, пригласил Шломо Халеви Алкабеца и других коллег по каббализму провести вечерние богослужения Шавуот, к которым они готовились три дня, как это делали израильтяне перед подачей Торы. Во время одного из этих учебных занятий появился ангел и преподал им еврейский закон.

Считается, что массовое потребление кофе в Османской империи послужило одним из факторов появления практики ночного изучения Торы на Шавуот.

Любой предмет может быть изучен в ночь Shavu’oth, хотя Талмуд, Мишна и Тора обычно возглавляют список. Люди могут учиться в одиночку или с чаврутой (партнёром) или посещать ночные шиурим (лекции).

В Иерусалиме десятки тысяч человек заканчивают вечернее исследование, отправляясь к западной стене до рассвета и присоединяясь к восходу солнца майяна. Эта практика началась в 1967. За неделю до Шавуот того года израильская армия отбила Старый город в Шестидневную войн, а в день Шавуот она открыла западную Стену для посетителей. Более 200 000 евреев пришли посмотреть и помолиться на месте, которое было запрещено им с 1948. С тех пор обычаи ходить на Западную стену на Шавуот продолжаются каждый год.

Тиккун Лейл Шавуот

В соответствии с традицией заниматься ночным изучением Торы, Аризал, ведущий каббалист XVI века, организовал специальную службу вечером в праздник. Tikkun Leil Shavu’oth («Ректификация для Шавуот Night») состоит из отрывков начала и конца каждого из 24 книг Танаха, включая чтение в полном объёме нескольких основных разделов, таких как учёт дней творения, Исход, дарование Десяти Заповедей и Шема; и 63 книги Мишны, за которыми следует чтение Сефера Йецираха, 613 заветов, которые перечислены Маймонидом, и выдержки из Зоар, с открытием и завершением молитв. Все чтение делится на тринадцать частей, после каждой из которых читается Каддиш ди-Раббанан, когда Тиккун изучается с миняном. Эта литургия проводится в большинстве общин, за исключением испанских и португальских евреев.

Служба напечатана в специальной книге, которая также называется Тиккун Лейл Шавуот. Существуют аналогичные издания для бдения до седьмого дня Песаха и Хошааны Рабба.

Подтверждение обрядов

В XIX веке несколько православных синагог в Великобритании и Австралии провели церемонии подтверждения для 12-летних девочек на Шавуот, предшественнике современной бит-мицвы. Движение ранней реформы превратило праздник в день окончания религиозной школы. Сегодня синагоги в Северной Америке обычно проводят церемонии подтверждения для учащихся в возрасте от 16 до 18 лет, которые завершают свои религиозные исследования. Выпускной класс стоит перед открытым ковчегом, вспоминая положение израильтян на горе Синай при даровании Торы.

Даты в споре

Поскольку Учение не указывает фактический день, на который падает Шавуот, разные интерпретации этой даты возникли в различных еврейских общинах. Дискуссии сосредоточены вокруг двух способов взглянуть на Шавуот: в тот день, когда он на самом деле отмечается (т. е., когда Тора была дана на горе Синай), и тогда, когда это происходит по отношению к подсчёту Омера (на 50-й день от начала).

Предоставление Торы

В то время как большинство Талмудических Мудрецов согласны с тем, что Тора была дана на шестой день Сивана в Еврейском календаре, Р. Хосе считает, что это случилось седьмого числа этого месяца. Согласно классической временной шкале, израильтяне прибыли в пустыню Синай на новолуние (Исход 19: 1), а Десять заповедей были даны в следующий Шаббат (субботу). Вопрос о том, выпало ли новолуние в воскресенье или понедельник, не определился (Талмуд, трактат Шаббат 86b). На практике Шавуот наблюдается шестого числа Сивана в Израиле, а второй день добавляется в еврейскую диаспору в соответствии с отдельным раввинским постановлением, которое применяется ко всем библейским праздникам, называемым Yom tov sheni shel galuyot.

Подсчет Омера

Тора утверждает, что началом подсчёта Омера является первый день ​​сбора ячменя (Втор 16: 9). Он должен начинаться сразу после Шаббата и длиться в течение семи Суббот. (Лев. 23:11).

Талмудические мудрецы определили, что Шаббат здесь означает время отдыха и относится к началу Пасхи. Таким образом, подсчёт Омера начинается со второго дня этого праздника и продолжается в течение следующих семи полных недель, заканчивающихся накануне Шавуот. Согласно этому расчёту, торжество будет отмечаться после начала Пасхи (например, если это случится в четверг, Шавуот выпадет в пятницу).

Караимы интерпретируют Субботу как первую еженедельную, которая выпадает во время Пасхи. В результате их Шавуот всегда находится в воскресенье, хотя фактическая дата иврита меняется (это свидетельствует о том, что конкретная она никогда не даётся Шавуоту в Торе, единственный праздник, для которого это имеет место). Другие неравновесные религиозные лидеры, такие как Анан бен-Давид (основатель Ананитов), Бенджамин аль-Нахаванди (отец Вениаминитов), Муса Тифлиса (родоначальник еврейского движения IX века в Вавилоне), Малик аль Рамли и многие другие тоже признали, что Шавуот должен выпадать в воскресенье.

Большинство светских сообществ, а также католики и исторические саддукеи и ботусы, оспаривают раввинскую интерпретацию. Они делают вывод, что «Шаббат» — это еженедельный отдых. Соответственно, подсчёт Омера начинается в воскресенье Пасхи и продолжается в течение 49 дней, так что Шавуот всегда будет выпадать на воскресенье.

Книга юбилеев и ессеев

Это буквальное толкование еженедельного Шаббата, передано автором II века до н. э. в Книге юбилеев, которая мотивирована священническим солнечным календарём. Согласно ей Шавуот и Субботы выпадают в один и тот же день недели каждый год. В этом календаре праздник приходится на 15-е число Сивана в воскресенье. Дата устанавливается путём отсчёта пятидесяти дней с первой субботы после Пасхи (т. е. с 25-го числа Нисана). Таким образом, Jub. 1: 1 утверждает, что Моисей вознёсся на гору Синай, чтобы получить Тору «в шестнадцатый день третьего месяца в первый год Исхода сынов Израилевых из Египта».

В Jub. 6: 15–22 и 44: 1–5, указывается, что праздник прослеживается до появления первой радуги на 15-й день Сивана, когда Бог заключил договор с Ноем.

Сообщество Кумран, обычно ассоциирующееся с ессеями, имеет в своей библиотеке несколько текстов, упоминающих Шавуот, например, на иврите в книге Юбилеев, которая стремилась закрепить празднование этого праздника 15 числа Сиван после интерпретации в Исходе 19: 1.

Видео